中医原本——《伤寒论》治方医学辨解—华夏中医论坛

ZOY 发表于 2022-3-27 13:12:19

中医原本——《伤寒论》治方医学辨解

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彰显三生万物自然真理发明治方医学中医原本开启纯正中医新时代

中医原本

——《伤寒论》治方医学辨解

王学泰

一部很易读懂的《伤寒》解也是一部很易读懂的中医书

前言在中医学术系统中，《伤寒论》之重要性无需多言，但是，两千年以来，其真正意义尚未被发掘出来，基本停留在条文解释的层面，未能透过《伤寒论》之脉证并治，发掘出中医之完整理论。因此，中医理论建设始终是中医软肋。一个学术体系，如果建立在不那么完善的理论基础之上，或者说这个理论基础不能为大众所理解和接受，那么这个学术体系一定逃不出最终没落之命运，中医亦不能列外。有一种观点，认为中医不需要创新，只需要好好继承，这是站不住脚的。因为中医毕竟是术，而非道，所以就可能存在与道不符之内容，就需要纠正、扬弃、补充、完善，乃至于重构理论的体系，这些都属于创新之范围。《伤寒论》应该定位于中医创新之阶梯，而不应该定义为不能逾越之“医经”。遗憾的是，直至今日，《伤寒论》更多地承担了“医经”的角色，创新阶梯的作用很少得到发挥。这不能不说是中医学术活动的千年遗憾。笔者在修道过程中，结合学习研究中医数年，发现在六经中医之外有另一套中医的逻辑体系，比六经中医更为严密，即以古河图为原型的生命与医学体系。追随此发现，初步构建了一个新的中医理论体系，即治方医学理论体系，并著成《中医原本——治方医学通论》。《中医原本——治方医学通论》所使用之建筑材料，均为原汁原味之传统中医，只是将它们放到了一个新的系统框架里。故，治方医学理论，是真正的中医现代化。通俗而言，是现代人容易看懂的纯正中医。治方医学理论之发现，正是以《内经》《本经》《伤寒》为阶梯。中医原本——治方医学理论构建以后，再反过来以治方医学理论解释《伤寒》，是对治方医学理论进行的一次严格检验，同时，又能让《伤寒》变得非常容易理解。读懂《伤寒论》，对于任何一个学习中医的人，都是绕不开的功课，《中医原本——〈伤寒论〉治方医学辨解》是一个很好的学习参考。本辨解采用的《伤寒论》为人民卫生出版社以赵开美刻本为底本的2005年版本。

上篇《伤寒》概论

一、《伤寒》解《伤寒论》为何要取伤寒而不取伤風、伤热、伤燥、伤湿？后世注家和医家之解答很不统一，以致有广义狭义伤寒说，清人更有《温病条辨》与《伤寒》对待。治方医学认为，要正确认识“伤寒”，首先必须认识“寒”。其次要正确认识寒邪致病之病理，以及疾病传变之真相。（一）寒解寒，《内经》六淫之一。但是，对于什么是寒，什么是寒邪，以及寒邪如何致病，并未进行深入论述，后世亦未认真追究。治方医学从《内经》返本溯源，追踪到八卦河图之哲学原理，由此，对“寒”之认识亦顿时上升到哲学之高度，亦即认识接近本质。在《中医原本——治方医学通论》里，比较详细地论述了八卦卦画、卦象、挂图以及河图象数之真义，明确指出，宇宙之构造，乃是阴阳太极三者之存在，亦即“三生万物”之存在，又是“万物负阴抱阳”之存在，而不是阴阳二元对立之存在。同时指出，太极阴阳既是哲学之抽象概念，又是科学之具体实存，太极乃宇宙中的本体存在，阴阳之存在，皆为太极本体之功用。对于太阳系和地球上的万物而言，地球和万物都是太极本体，太阳是天之阳极，即热极，寒空是天之阴极，即寒极，寒空与太阳一样，都是万物太极本体之功用。地球太极本体枢动太阳、寒空运动，即所谓阴阳相搏，演化出風燥湿这三种天气，于是有了寒热風燥湿五种天气，即在天五行。寒热二者，寒乃虚空背景，有热它存在，无热它亦存在。因此，太极本体之实质是太阳热能之有形存在，即寒聚热能之成形存在。生命成败，取决于寒是否凝聚热能。那么，怎样的寒能聚热成形立命呢？那就是河图指出的寒，具体而言，天一之寒可以聚热成水，天七之寒（实为热）可以聚热成火，天三之寒（实为風）可以聚热成木，天九之寒（实为燥）可以聚热成金，天五之寒（实为湿）可以聚热成土。上述風燥湿都是寒之变化，亦是热之变化。水火木金土代表五类在地成形之能量，亦是五个时空之太极生命本体。人类是万物之灵长，故将五类在天、在地之物质能量集于一身，构成一个复杂的生命系统。寒热風燥湿在其本位能够聚热成形而立命（太极），和平则为正用，过淫，客入其它时空，即成为破坏其它太极本体之邪气，则为邪用。既然“寒”为背景，而且寒热风燥湿都是寒之不同状态，所以，伤寒完全代表了伤热、伤風、伤燥、伤湿。又，寒热風燥湿也是热之不同状态，因此，言伤寒也就是言伤热。《伤寒》始终贯彻保津液，护阳气之原则，正是这种哲学思想之体现。津液者，阴阳寒热之中气也，亡津液，表面阴阳俱亡，但是，阴寒乃是背景，有没有阳，它都在那，因此，亡津液，只能亡阳，而不亡阴。此乃《伤寒》透露的宇宙真理，是《伤寒》最伟大之贡献，把《伤寒》这个意义揭示出来，《伤寒》之价值就远远超越了医学之范畴，登上了哲学之高峰。又，《中医原本——治方医学通论》已经指出，内生淫邪致病，无论寒热風燥湿，其根源一定起于寒淫为邪，或寒被邪伤（即热伤寒腑）。因为寒淫为邪，故有发热相抗，热淫则为邪；寒被热伤，故有封藏失正，而有精髓化热，热淫为邪。可见，寒在人体有正反两个方面的意义，为正则成形立命，过淫则为邪伤人，是谓“伤寒”，伤寒则发热，热淫为邪，故“伤寒”之中，已然包含热邪致病。（二）伤寒解综上所述，参考《内经》理论，《伤寒》之伤寒，意义有二。其一，是五行本体被寒及其代表的其它四邪所伤，具体的病理意义，是五藏被五邪所伤，因此有五藏病变的病证。其二，是五行功用被寒邪及其代表的其它四邪所伤，具体的病理意义是五腑被伤，于是有五腑病变的病证。具体而言，五腑之病证要比五藏之病证多得多。概括起来，伤寒包含藏腑“伤于寒”，和“寒被伤”两个方面之意义。（三）伤寒传经解《伤寒》继承《内经》传经之说，但传经之说，并未完全向后人揭示疾病传变之真相，只是揭示了疾病会传变这一事实。后世注疏家和医家亦少有触及真相者，惟近世“火神派”创始人郑钦安先生，几乎揭出底细，但终因五腑未与寒热風燥湿配对，而未竟全功。郑先生已经认识到，所谓传经并非外邪一路传下去，而是受邪之经气变成邪气侵害下一经腑，如此逐渐传变，这与治方医学之认识非常相似，只是治方医学明确了腑气即寒热风燥湿，若是过淫便为邪，客犯其它藏腑而传病。可惜，郑先生之认识虽然接近真相，却并未引起后人重视，几成绝响。六经中医未能揭示疾病传变之真相，亦是理论建设之一大缺陷，此说明六经中医对人体生理和病理之认识远远不够完善。疾病传变既然是腑气过淫为邪，客犯它藏它腑而致病，意味着《伤寒》发热之病理和治理当中，完全包含了温病之病理和治理。仲圣于《伤寒》之中，明确提出了“温病”和“風温”之总纲，便是证明。后世因为仲圣未有关于温病的具体条文分解，便肤浅愚蠢地以为《伤寒》只言“伤寒”，而遗漏“温病”，或者说《伤寒》是狭义伤寒，而非《内》《难》之广义伤寒。医圣既已提出温病，而“温病”并非较之“伤寒”为难，岂有将其遗漏之理？

二、《伤寒》六经解对于《伤寒》六经之意义，后世注家与医家之理解亦有不同，有的认为，《伤寒》之六经意义与《内经》相同，有的认为与《内经》有所不同。治方医学认为，《伤寒》之六经与《内经》之六经是否有完全相同的意义，并不重要，重要的是，六经本身不可定义。正因为六经不可定义，所以才会产生不同之理解。（一）《内经》之六经《内经》之六经，似乎以六气为根据。六气之说，将地球一年之阴阳变化分合为初之气、二之气、三之气、四之气、五之气和终之气。《内经》将其引入人体生理，在二阴二阳之基础上，构建了一套三阴三阳学说，试图与五行学说统一起来，把人体经络、藏腑纳入其中，成为中医理论的基本构造，但是，没有起得圆满成功。如表0-1所示，六经之说，将人体藏腑经络与五行学说进行了非常努力的协调，但从内在逻辑而言，已经做到了最佳状态，可是，依然存在许多漏洞。而且，为了构造内部逻辑，却破坏了外部逻辑。第一，《内经》起初并未以六经立说，而是以少阴少阳，太阴太阳立说，这或许正能说明《内经》并非一人之作，且非一次完成。引入六经之说，本为建立完整的中医理论体系，因为二阴二阳不能满足五藏五腑的配对需要，也不能满足经络分配的需要。二阴二阳说，本自《周易》对八卦河图的错误解释。第二，由于《周易》丢了太极本体，将宇宙误解为阴阳二元对立的存在，于是才有后来六气六经的出现。既然阴阳互根，那说阴不就说了阳吗？何须阴阳同说？比如，河图的阳数，何尝不是阴数呢？天一之阳热，不就同时表达了天一之阴寒吗？怎么可能地六为阴与之对立呢？可见，将奇数解为阳数，偶数解为阴数，根本错误。第三，阴阳对立之说虽然很容易识破，但同时也很容易使人信从，比如男女、雌雄、动静、左右、黑白等等这些，不都是对立的存在吗？然而，这些对立存在，有一个根本前提，即太极中和本体的存在。比如男女，本是人体用阳与用阴的区别，而不是两种本体的对立；又比如左右，本是有中才有其左与其右，而不是左右可以相对独立存在；直接说阴阳吧，如果没有地球这个本体，哪来日夜交替，如果没有山这个本体，哪有山南为阳，山北为阴，没有本体，哪有阴影？可见，论阴阳若是丢了本体，那就冤大了。表0-1《内经》之六经明细

六气经络藏腑五行批注
1 初之气厥阴風木足厥阴肝乙木肝不应与木配一心不应二分
手厥阴心包相火
2 二之气少阳相火足少阳胆甲木胆不应与木配
手少阳三焦相火
3 三之气少阴君火足少阴肾癸水形上之心与形下之小肠不可表里
手少阴心丁火
4 四之气太阴湿土足太阴脾己土脾不应在中央肺不应与金配
手太阴肺辛金
5 五之气阳明燥金足阳明胃戊土胃不应与土配胃肠不应分家
手阳明大肠庚金
6 终之气太阳寒水足太阳膀胱壬水小肠应该回归胃家
手太阳小肠丙火

（二）《伤寒》之六经从《伤寒》之六经病脉证并治来看，《伤寒》之六经与《内经》之六经确实有所不同。以太阳病为例，首先，《内经》之太阳为寒水，对应的藏腑是膀胱（壬水）和小肠（丙火），与《伤寒》之太阳病实际没有直接关系。《伤寒》之太阳病，要说具体，主要是肺焦病。其次，《伤寒》以太阳（病）统六经（病），这与《内经》完全不同。其次，《伤寒》太阳本病的两个典型证治，即中風之桂枝汤证和伤寒之麻黄汤证，均与膀胱和小肠无关，却与肺焦（主皮毛）、脾胃（主肌腠）和心脉（主四肢和识神）直接相关。其次，《伤寒》太阳病的传变迁延，与膀胱和小肠的关系亦不大，尤其是小肠，在《伤寒》属于阳明胃家，不在太阳。这就从临床经验之意义上，证明了《内经》之藏腑与五行配，对以及藏腑表里配对存在严重缺陷。（三）《内经》之六经藏腑系统治方医学追溯中医原本，直至八卦河图，回归八卦河图之太极阴阳五行真说，由此重建了人体生命五行藏腑系统。为了辨解《伤寒》的需要，在此将其与六经藏腑系统做一对比，如表0-2所示。治方医学的五行藏腑系统与六经系统的主要区别是：第一，治方医学的五行藏腑系统将寒热风燥湿与五腑配对，这是六经系统所没有的。寒热风燥湿与水火木金土一样，都是人体生命不可少的能量，是在天之气，在人体是五腑之气，和平为正用，过淫为邪用，侵入它藏它腑即为客邪，是病因。第二，治方医学的藏腑关系不是二元对立的阴阳关系，而是太极本体与阴阳功用的关系，五藏为太极中和本体，五腑分别是五藏的功用，五藏五腑构成五个太极阴阳小系统，合起来构成一个五行生命大系统。第三，治方医学的五行藏腑系统与河图象数对应，使藏腑系统模型有了数量体系，极大地提高和加深了对藏腑功能认识，方便了对藏腑功能的描述。第四，治方医学的藏腑与五行配对不同于六经中医，具体见表0-2。第五，治方医学的藏腑表里配对亦不同于六经中医，具体见表0-2。第六，治方医学之三焦不再有名无实，而是实实在在的天七热腑。第七，治方医学之心物合一，不同于六经中医之一心为二。第八，治方医学之胃肠一家，不同于六经中医之一分为三。表0-2治方医学五行藏腑系统与六经系统对比

治方医学六经中医
藏腑经络五行五数五味经络藏腑六气五行
膀胱手太阴寒一薄咸/厚酸足太阳膀胱寒水壬水
肾足太阴水六厚咸/薄酸足少阴肾君火癸水
三焦手太阳热七厚苦/薄甘手少阳三焦相火相火
肺足太阳火二薄苦/厚甘手太阴肺湿土辛金
胃肠手少阳風三薄辛/薄咸足阳明胃手太阳小肠手阳明大肠燥金寒水燥金戊土丙火庚金
脾足少阳木八厚辛/厚咸足太阴脾湿土己土
胆手少阴燥九厚酸/厚苦足少阳胆相火甲木
肝足少阴金四薄酸/薄苦足厥阴肝風木乙木
脉中央太极湿五薄厚/薄辛 —— —— ——
心土十厚甘/厚辛手少阴心君火丁火

手厥阴心包風木相火

三、《伤寒》藏腑辨解《伤寒》言六经以统藏腑，治方医学认为，仲圣根据临床经验已经识察《内经》之藏腑表里配对存在问题，最直接的证明，是阳明病“胃家实”之说。显然，《伤寒》之胃家包括胃、小肠和大肠，与《内经》大不相同。在《内经》的藏腑系统中，胃腑对应足阳明，五行属戊土，六气属阳明燥金；大肠对应手阳明，五行属庚金，六气属阳明燥金。胃与脾相表里，大肠与肺相表里。肺对应手太阴，五行属辛金，六气属太阴湿土；脾对应足太阴，五行属己土，六气属太阴湿土。小肠与心相表里，对应手太阳，五行属丙火，六气属太阳寒水；心对应手少阴，五行属丁火，六气属手少阴君火。如上所述，《内经》之藏腑系统，复杂得令人难于理解，更无法把握，以致于《伤寒》以降，治病不得不直接讲功能“证治”而不能讲气味“治方”。然而，《伤寒》之藏腑虽与《内经》不同，但很遗憾，仲圣未能从《内经》溯源，完整恢复中医原本之藏腑系统真相，还原中医气味“治方”之本来面目。

四、《伤寒》脉解《伤寒》以脉论开篇，六经病题目，皆言“脉证并治”，可见，脉对于《伤寒》具有非同寻常之意义。透过《伤寒》中脉的非常意义，可以确定“脉”对于中医非常重要，但其重要性不仅仅在诊断上。（一）脉与人体生理息息相关脉虽然未被纳入《内经》的六经与五行藏腑系统，但是，《内经》讲脉是人体奇恒之府，说明脉是实存的腑，必然与人体生理、病理、治理息息相关。首先，脉是人体的生理存在，它直接参与人体的正常生命活动，没有脉就没有生命活动。其次，脉亦是人体的病理存在，它直接反映人体的病变，这是脉诊的根据。其次，脉象是人体治理的重要依据，它直接指导疾病的诊断和治疗。过去，对脉的生理存在，认识不够，所以《内经》未将脉腑纳入六经与五行藏腑系统，后世医家亦一直未将脉腑纳入藏腑系统，多从诊断意义上言脉，此六经中医之一大缺憾。治方医学将脉重新纳入人体五行藏腑系统，恢复了心脉构成人体生命太极中央枢机的真相，与《伤寒》之脉所透露之信息完全一致。（二）《伤寒》之脉所透露的脉理真相《伤寒》之六经病标题，均谓辨XX病脉证并治，即辨XX病脉，辨XX病证，依据辨脉和辨证治XX病。其中有两经的提纲条文有脉，一是太阳病提纲讲脉浮，二是少阴病提纲讲脉微细。其中有两个问题要辨明，一是为什么只在太阳病和少阴病提纲讲脉，而不是所有六经病提纲都讲脉；二是为什么太阳病脉浮，而少阴病脉细微。两个问题要结合起来认识。《伤寒》在太阳病提纲讲脉浮，在少阴病提纲言脉微细，说明脉与少阴密切相关，既与足少阴肾机命门密切相关，亦与手少阴心密切相关。心与脉，皆直接取决于肾机命门之开合。脉搏是心动的直接反映，也就是说心动与脉搏是一致的，如果没有心的跳动，就不会有脉搏。那么，心动之动力能源，乃是肾机命门输出之精髓。因此，太阳病肾机命门输出精髓增加，以支持三焦热腑发热抗寒，所以，太阳病与脉浮相应的提纲病证是发热。精髓输出增加，心跳比平常有力而且加快，心跳有力，表现在脉象上就是能够跳出浮部，故有脉浮，即浮取可得。当然，脉浮还有另一方面的意义，那就是表示湿淫。脉为湿腑，人体伤寒（包括中風），三焦发热相抗，故寒热两淫相搏而生湿淫。脉腑湿淫，加上搏动有力而出浮部，故有脉浮。浮，本就有湿（水）淫之意义。正因为脉腑湿淫，所以才会有中風自汗与解病汗出。《内经》讲汗为心液，实乃脉腑为湿腑之另说，血与湿相融于脉腑。与太阳病脉浮相反，少阴病是脉微细，说明肾机伤寒，命门不开或略开，精髓不出或少出，故心枢不力，以致脉搏微细。当然，脉微细还有气血虚亏之意义。血虚，则犹如河道干枯或涓涓细流，故脉细；气虚，则犹如泄气的皮球，再用力也拍不起来。但是，气血虚亏的根本也在精髓输出减少，后天髓血生产没有动力能源。与脉微细相应之少阴病提纲病证是但欲寐，即精力萎靡欲睡，却因心神虚烦而不能睡。少阴病之脉微细，但欲寐，与太阳病之脉浮，发热是对待的。透过太阳病和少阴病之脉象，可以悟出脉之真相，就是脉直接反映心枢是否有力，间接反映肾机命门是否开启正常，也就是说乾阳精髓是否输出正常。所谓脉诊，诊的就是肾机命门开合是否正常。传统脉学，乃是隐藏了原理之脉诊操作说明书，时间一长，原理遗失了，再无人知，能传者，只剩下操作说明书了。

五、《伤寒》邪气化热辨解后世注家和医家在阐述伤寒传经时，往往笼统地说邪气传里，而且将疾病传变的病理，解释为邪气入里化热，或伏气化热，由此表现出种种病证。但是，邪气入里化热之说，显然不能说服有现代科学常识者。比如，寒邪若是传入阳明经腑，怎么就化热了呢？由于病证有热，就说热由寒邪所化，这无论如何说不过去。真实的病理是外感寒邪侵犯体表（肺机所主）和肺藏，肺之表腑三焦必然发热相抗。热从何来？从肾机命门输出乾阳精髓而化热，若肺寒得解，则三焦热腑复归正常，即不会有发热的病证。如麻黄汤证，不用一味寒药，却能解热。若肺寒不解，三焦热淫持续不退，就会成为热邪，客入胃腑与脉腑，因此，有所谓太阳传阳明。其实，很多阳明病证，如烦躁谵语等原本都是心脉病证，却脉腑不属五腑，而误归为阳明。若肺寒不解，传入肝藏，以致胆腑燥热相抗，而有少阳病证，此所谓太阳传少阳者。其实，所谓阳明病证，亦包括少阳胆腑燥邪客犯胃腑与脉腑所致，如胃中有燥屎、大便燥结、烦躁谵语等。除上述“邪气化热”的说法，还有一个被广泛应用的“伏气化热”说，此说源于《内经》“冬伤于寒，春必病温”。与“邪气化热”一样，“伏气化热”也是错误病理，不同之处在于此乃内生寒邪引起的发热，其热非由肾机命门输出的精髓所化，而是由胆腑以精髓生燥，客入三焦化热。总之，发热并非寒邪所化，而是由精髓所化。

六、《伤寒》方解据统计，《伤寒》有110多个“方子”，每个方子均用药精到，其意义很多，后世注疏家和医家对这些方子给予了很多很高的评价，是应当的。但是，这些方子，一经流传，被奉为“经方”，将这些方子本身当作《伤寒》的精华，以为有是证必用此方，或者此方只能用于是证，这样一来，医家临床看病都以《伤寒》及其“方子”为本，只讲“脉证并治”或“辨证论治”，而不再追究《伤寒》所包含的生理、病理、药理和治理，犹如把《伤寒》亦当作了处方操作说明书，这定是仲圣所不愿看到的。后世更将创造“成方”作为衡量医家成就的一个标准，医家自己也热衷创作“成方”，此乃中医之歧途。治方医学认为，在《伤寒》之脉证并治及其110多个方子背后，隐藏着中医原本的医理，研究《伤寒》的最高境界是要要还原中医原本之医理。

七、《伤寒》营卫辨解营卫是《内经》和《伤寒》都使用的两个概念，但是，对于什么是营卫却未给出准确的定义，似乎只能意会，不能言传。综合各种论述，治方医学认为，可以将“营”理解为脉血，将“卫”理解为脉气。脉血与肝有密切的关系，因为肝是变血生髓的机关，血是从肝入脉的。脉气与肺胃有密切的关系，因为肺主呼吸，肺气也包含胃气，脉气是从肺进入心脉的。这样理解，营卫就统一于脉了，统一于气血了，实际上也就不再需要营卫这两个概念了。《中医原本——治方医学通论》和《中医原本——名医医案治方医学辨解》都始终未使用营卫概念，在《伤寒》之治方医学辨解中，亦未使用营卫概念，但均未觉得有何欠缺与不妥。因此，将营卫之说与气血统一是必要和可行的。

八、《伤寒》欲解时与欲剧时辨解《伤寒》提出欲解时与欲剧时，是很有道理也很有意义的，但是需要完善。人体生命小宇宙的活动与地球大宇宙的活动相应，即人体五行生机各有其当令的时空，其中，在天五气即腑气亦有其当令的时空，因此，藏气当令时病欲解，腑气当令时病可欲剧，因为腑气过淫则为邪。比如，太阳病伤寒，病机主要在肺，巳午未这个时空肺藏当令，故欲解；太阳病伤寒的病因是寒邪，其当令的时空在亥子丑，此时病则欲剧。欲解和欲剧时的意义主要有两个方面。一是可以根据欲解时判断主要病机，根据欲剧时判断主要病因。二是可以根据欲解欲剧时指导服药的时间，在欲解和欲剧时服药均有利药物发挥作用。若要分细点，就是扶正五藏为主的药宜欲解时服，消除病因为主的药宜在欲剧时服。

九、《伤寒》之汗法、下法、吐法辨解要正确理解汗法、下法、尿法、吐法，其前提是要先理解汗出的是什么，下出的是什么，尿出的是什么，吐出的又是什么，如果不能把这个问题搞清楚，就不可能正确理解《伤寒》汗吐尿下的真相，也就不可能真正理解《伤寒》的治理。那么，汗吐尿下的是什么呢？其标为湿，其本为寒热两淫。根据治方医学的病理，人体五行生机病变，皆因寒热风燥湿过淫为邪引起，终究是寒热两淫引起，所以，治病根本就是治寒热两淫，终究是治寒。所谓汗出而解，实乃寒热两淫随汗湿由皮毛而出；所谓下利而解，实乃寒热两淫随下利之湿淫由肠道而出；所谓尿出而解，实乃寒热两淫随小便由尿道而出；所谓吐出而解，实乃寒热两淫随痰湿由咽口吐出。所谓汗吐尿下等法，实际是清除病因的四个渠道，其意义不在汗吐尿下，而在湿淫所牵连的寒热两淫由里向外排除。认识达到这一个层次，《伤寒》之治理可谓了然于胸。至于何时用汗出而解，何时用吐出而解，何时用下出而解，何时用尿出而解，以及如何实现汗出、吐出、尿出、泻下，《伤寒》有具体阐述，总的原则是就近可行而出。所谓就近而出，是指湿淫近于皮腠者宜汗出，近于三焦水道者宜尿出，近于上焦咽道者宜吐出，近于下焦肠道者宜下出。所谓可行而出，是指湿淫有不同形态，应分别选择可行的排出渠道。如上焦（主要在肺）之痰湿，已成有形之物，汗出显然不可行，故宜吐出；又如燥邪客入胃肠，以致燥湿生结，即所谓胃中有燥屎者，则必须以寒药搏燥（热）生湿而下出。详见具体条文辨解。

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